ANSELM, IN EQUILIBRIO SULL'INSOSTENIBILE LEGGEREZZA DELL'ESSERE

Eppure, non vi è alcun nichilismo nel Künstler e nella sua produzione, fatta di dipinti, sculture, architetture o, per meglio dire, installazioni in larga scala, vivide, pulsanti, che dietro una fattura essenziale, nuda, severa, e uno stile intuitivo, di scuola impressionista e vangoghiana, nascondono una complessità e un mondo riassumibili e riassunti in una dissolvenza incrociata. Paradossali, insieme leggerissime e pesantissime, incantevoli e inquietanti: le sue sono opere di un realismo magico e fantasmatico, lucente e oscuro, al cui pathos è difficile non soccombere. No, alla base di tutto, vi è semmai uno sguardo ancora puro, ma non per forza disincantato. Lo sguardo di un fanciullo nato nel 1945 e cresciuto giocando sulle macerie "di Lilith", di una nazione lacerata dai bombardamenti punitivi delle forze alleate, come ben racconta Rossellini in Europa anno zero.

Anselm è perciò un bambino che ha visto tutto, che ha vissuto, assistito, solcato più di settant’anni di storia, senza tuttavia mai uscire dalla sua infantile Wunderkammer. Una stanza all’inizio del mondo e, al contempo, sull’orlo della fine, della quale ha organizzato e ricreato numerosi surrogati sempre più importanti e monumentali, sparsi fra la Germania occidentale e la Francia del sud, fino a trovare la sua forma eccellente nell’odierna Fondazione Eschaton. Quest'ultima è una parola che viene dal greco e significa “l’ultimo”. Nella teologia cristiana, è il tempo “ultimo” prima della fine dei tempi, ma talmente ultimo da coincidere di fatto con questa fine, mentre, nella filosofia occidentale, corrisponde all’irrefutabile necessità di sognare la propria fine, di immaginare un punto ultimo.

Non sapremmo, del resto, come altro descrivere queste sue città atelier, opere d’arte che sopravvivranno a noi e, quindi, anche al suo costruttore. Arche di conoscenza, cataloghi della “pelle della Terra”, che aderiscono a quella indefinibile contraddittorietà di cui sopra, in quanto profluvio di materiali post-industriali che, ciò nondimeno, si direbbero il lavoro di esseri antichissimi. E ancora, “mondi per sé”, in cui il nostro - un morto che cammina, uno dei tanti, per citare Ingeborg Bachmann - vaga, si aggira (sulla sella di una bicicletta), lavora, crea, contempla, rispolvera, riflette, abita, quasi fosse divenuto lui stesso uno dei personaggi leggendari, straordinari di quelle fiabe e leggende che lui stesso ritiene utile rimedio all’inefficacia e all’incapacità della ragione di leggere la storia e rispondere alle domande che suscitano le sue raccapriccianti e disumane assurdità.

Se, come dice, “il più grande mito è l’uomo stesso”, Anselm Kiefer ne è allora la prova più contemporanea, anzi già post-contemporanea. Un artista unico, inimitabile, un “elemento assoluto del nulla” che è ormai l’essere. E - va da sé - una figura provocatoria, perché, come insegnano le leggende, smuove qualcosa di insito e profondo, ci pone di fronte alla nostra natura più diretta, al nostro esistere più primigenio e fondamentale. Nello specifico, questi rigira il proverbiale coltello nella parimenti proverbiale piaga, parlando, ragionando, ricordando, richiamando alla memoria collettiva il passato prossimo della sua Germania, per cui ragionevolmente il popolo tedesco prova immensa vergogna. Un velo buio, quello del nazismo, di cui ci si recrimina, e la cui adesione e favoreggiamento da parte della collettività angosciano e portano un giovane Anselm a farsi domande scomode (“chissà cosa sarei potuto essere?”), a sentire un impellente bisogno di esorcizzare a costo di correre il rischio del fraintendimento, dell’offesa al pudore, dell’illegalità.